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而儒家就是要帮助君主建立这种从上到下的认可，也就是所谓的王道。
这种认可机制一旦建立起来，可以大大减低行政成本和管理成本，显著提高办事效率。
礼的观念由小及大，由家到国，由父母到君主。
彻底建立起来后，很多事根本不用去威慑、利诱和恐吓。
所以荀子要表达的意思是，秦国以法治国的大逻辑是没错的。
简化一些威逼利诱的环节，增加王道的认可度，可以爆发出更强的力量。
所以，荀子认为秦国还是提高空间的，那就是把儒和法结合起来，这个思想到了后世就被提炼成为外儒内法。
内法保证朝廷高效靠谱的运行，毕竟该做的事还是一定要做的。
但外儒提高认可度，建立合法性，就能大大的减低内耗。
但荀子的这番苦心，秦昭襄王并不理解，后世的儒生们也不理解，他们把荀子的安分守己理解成怂了。
每当儒生读到荀子的这段历史，青筋暴突，拍案而起，感觉都快憋寻死了。
同样是大儒，怎么就不能像孟子那样呢？
孟子见大魏王，大魏王要跟他谈利，孟子直接怼，要谈就谈义。
现在秦昭襄王问你荀子，儒生能够带来什么好处，你荀子为啥就不能跟孟子一样直接怼。
结果荀子说了一大堆，仿佛要让儒生当小绵羊，实在没法跟孟子的浩然正气相比。
不得不说，产生这样的误解，根本原因还是在于儒生没有把荀子的思想吃透。
荀子是想让整个国家的法治和人治结合起来，让社会高效稳定的运转，百姓能够安居乐业。
后世的儒生们没有吃透荀子的意思不要紧，后世的帝王们可是看出了其中的杀招，并进行了充分的利用。
外儒内法，这的确是治理国家、稳定社会结构的灵丹妙药。
后世帝王们的内心，几乎都是赤裸裸的法家，连他也不例外。
但帝王表现出来的向外界宣扬的，则全是鼓励老百姓当顺民的思想。
汉宣帝就曾经评价统治的奥妙就是王霸杂治，所谓王道就是儒家的那一套，所谓霸道就是法家的那一套。
两手都要抓，两手都要硬。
很多时候，两者是互相渗透，相辅相成的。
所以从这个角度上来说，虽然一直在说儒家是孔孟之道，但真正代表中华两千年统治主流思想的是荀子的思想。
时至今日，再看荀子的思想，就必须从一个正确的角度来解读了。
荀子其实只想通过人治和法治的结合，达到一种和谐高效的运行之道，而不是控制别人的帝王之术。
事实也证明，荀子是相当具有前瞻性的，光有法治没有人治是行不通的。
法家是最讨厌人治的，因为强人政治太有局限性。
强人在的时候，国家当然富强。
但强人一旦倒下，国家就会立刻衰败下去。
比如赵武灵王、燕昭王这样的雄主，他们一旦离世，国家就会迅速衰败。
只有建立法制，才能保障国家的整个系统有条不紊的运行。
那样即使出现一个平庸的君主，国家也会持续不断的强大。
秦国之所以一直强大，就是因为坚守法治而不用人治。
韩非子的这套理论非常有道理，但也是有漏洞的。
平庸的君主不破坏法制的话，国家当然可以一直强大。
但如果出现了倒行逆施之辈，比如秦二世直接破坏了法治，那么国家就只能灭亡了。
不得不说，老师就是老师，荀子比学生看到了更深刻的一面。
荀子说当年的后羿是神射手，他的射箭方法也没有失传，但并不是每个人都能成为神射手。
当年大禹制定的法律和制度，现在还能看到，但是夏朝早就灭亡了。
所以法律制度是不能靠自己运行的，有合适的人来执行制度，就能够很好的运行。
失去了合适的人，这个制度就会崩溃。
所以荀子强调好的制度是好的社会的源头，而君子又是好的制度的源头。
把社会管理好靠制度，但制度运行好还是得看人。
秦始皇驾崩后，秦法并没有改变。
但秦朝很快就亡了，就是因为没有合适的人来运行这套制度。
而在秦统一天下前，秦国一直蒸蒸日上，秦法的好也只是表面现象。
没有出现破坏法治，倒行逆施的昏君才是关键。
所以作为君主自己来讲，也需要儒法兼修，明白儒家的仁义礼智信。
因为一个制度一旦运行时间长了，执行的人总会想方设法的扩大自己的利益。
制度是无法监督自己的，这个时候就需要有另一种力量来监督执行者。
那就是儒家的力量，这也是为什么孔曰成仁，孟曰取义，荀子说礼。
帝王也需要学习儒家的经典，做到修身齐家治国平天下，拥有仁爱之心。
而不是像秦二世隋炀帝那样，自己想干什么就干什么，完全不体谅老百姓的疾苦。
这才是荀子真正要体现出的法儒结合的思想，它是一种道德诠释，而不是一种术的解读。